Article par Ishara Labyris
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«La colère est une barrière que nous devons surmonter pour expérimenter la sagesse et l'accomplissement spirituel. Ne laissez pas votre colère vous définir - c'est une malfaisance qui s'étend et qui empoisonne tout. Comme toutes émotions négatives, la colère brouille la Vérité de Qui Vous Êtes Vraiment. Offrez votre colère à Maa, qui la rendra impuissante, qui l'avalera et la transformera en Amour.» ~  Drew Hoffman, auteur de Kali's Son Devotional Poetry

Je suis tombée sur cette citation hier soir, sur Facebook. Un si petit bout de texte ne pouvait pas mieux s'appliquer à moi. J'ai longtemps souffert et souffre encore de colère, mais aussi de tristesse et de déception, refoulées, accumulées, empilées, non exprimées. Parce que je sais que tout est lié, l'âme au corps, je sais que ces émotions sont la raison de mes nombreux problèmes de santé, dont je ne ferai pas l'étalage ici, ce n'est pas le but. Ces émotions négatives sont de véritables démons. Et Kali Maa est la Chasseresse, la Dévoreuse de Démons, Celle qui les décapite, boit leur sang et danse sur leurs cadavres.

Je trouve que cette imagerie est parfaite. Elle nous indique la voie à suivre. Faire face à ses démons intérieurs, les combattre, les surmonter, les «digérer», pour absorber les leçons qu'ils apportent, comme des nutriments nécessaires à notre évolution. Et danser, en extase, se réjouir d'être libérée de leur joug, danser pour détruire leurs influences néfastes sur nous et autour de nous, danser pour piétiner ce qu'il peut rester des démons, danser notre colère et notre tristesse pour la transformer en amour, en joie, en reconaissance. 

Depuis que j'ai officiellement laissé entrer Maa dans ma vie, je change. On me l'a fait remarqué, surtout à mon travail, parce que c'est là que je passe le plus clair de mon temps, et surtout parce qu'ils sont objectifs, ne connaissant aucunement ce que je vis. À plusieurs reprises, on m'a dit que quelque chose avait changé en moi. Que j'étais plus calme, sereine. Pas que j'étais du genre à péter un câble au boulot, loin de là. Mais peut-être que mes énergies ont changé, depuis que j'ai embrassé Maa, depuis qu'elle est ma Mère, qu'elle me protège et me guide. Je vous mentirais, et je mentirais devant Maa, si je vous disais que je ne ressens jamais plus de colère, de tristesse ou de déception face à ma vie. Bien évidemment, je suis humaine et je passe, comme tout le monde, par une gamme d'émotions pas toujours roses. Mais je ne la laisse plus me submerger par elles. J'apprends, grâce à Maa, à les transformer.

Je comprends aussi de plus en plus comment je suis responsable de mon bonheur et de celui des autres. C'est pourquoi, j'essaie d'afficher toujours un sourire et un regard compatissant. Ce n'est pas facile, même c'est tout l'inverse, c'est un travail quotidien. Mais je remarque que mes sourires font du bien aux gens. Je ne dis pas cela pour vanter la beauté de mes dents, je les ai plutôt croches, mais l'esthétique du sourire n'est pas ce qui importe, c'est pour prouver qu'un simple sourire sincère peut apaiser quelqu'un, peut lui apporter un moment, même si bref, de bien-être, de joie même. Je le remarque. Et on me l'a dit. C'est une magie qui coûte peu cher, qui fait autant de bien à celui qui le donne qu'à celui qui le reçoit. Et c'est contagieux. C'est ma manière d'apporter les énergies de transformation et d'extase de Maa dans le monde.

«Le sourire que tu envoies te revient» ~ proverbe hindou

Extrait de l'article Kali Ma, The Dark Creator and Destroyer de Nancy Vedder-Shults, traduit et adapté par Ishara Labyris

En tant que déesse de vie, de mort et de renaissance, Kali est généralement représentée le visage sombre, vorace cannibale dansant sur les lieux de crémation, tenant une épée, une tête coupée, un bol de sang et un noeud coulant dans ses quatre mains. Autour de son cou se trouve une guirlande faite de crânes, et les cadavres de deux enfants pendent à ses oreilles, alors que sa ceinture est faite des bras coupés des épaules de ses victimes. Souvent, un serpent s'enroule autour de son corps, d'une épaule jusqu'à la hanche opposée, remplaçant ainsi la corde traditionnellement portée par les Brahmins. Ses apparâts comptent habituellement d'autres serpents plus petits, portés comme des brassards ou des bracelets.

Elle n'est pas une belle image. Mais en nous concentrant sur son côté sombre, nous (aux États-Unis) avons tendance à déformer et mal comprendre cette déesse. Parce que Kali est également la déesse qui donne naissance à l'univers entier, ce que l'on peut voir dans son iconographie également. Elle danse nue afin que son yoni (sa vulve, son vagin) fécond soit exposé de manière évidente, comme le sont ses seins généreux avec lesquels elle nourrit tout ce qu'elle a apporté à la vie dans ce monde. En fait, l'une de ses représentations les plus connues la montre chevauchant le dieu Shiva, le transformant d'un cadavre à un amant, prêt, avec son phallus érecté, à satisfaire ses désirs débridés. C'est Kali qui ramène Shiva d'entre les morts et lui donne vie, parce qu'elle est Shakti, l'énergie inhérente à l'univers, la force qui active le potentiel et crée le monde.

Qui est cette déesse ? À partir de ce que l'on peut reconstruire de l'Inde ancienne, il apparaît que Kali tienne ses racines dans la religion des peuples indigènes du Sud de l'Asie, avant la conquête des Indo-Aryens. Dans les plus anciens textes traitant de Kali, elle est une déesse tribale ou déesse des collines, vivant en bordure de la société Aryenne. Avant son incorporation dans les écrits sanskrits, on dit qu'elle était vénérée dans les lieux sauvages, non-civilisés, vivant sur les sommets des montagnes, près des rivières, dans les grottes, les forêts et les bosquets. En d'autres mots, elle vivait dans les régions sauvages, ces endroits de l'Inde encore habités par les peuples non-aryens. Le fait qu'elle soit une déesse proéminente dans les pratiques tantriques indique également son origine indigène, puisque les Tantras furent fortement influencés par les sources non-aryennes également.

Kali entra dans la tradition sanskrite entre 400 et 500 ans de l'ère chrétienne grâce au Devi-Mahatmya, une section des tous premiers Puranas Sanskrits. Ces textes étaient des compilations des mythes courants de l'Inde de l'époque. Bien que diverses déesses étaient connues dans les écrits sanskrits plus anciens, elles étaient des divinités relativement mineures. Ce qui était nouveau à propos du Devi-Mahatmya est que pour la toute première fois dans un texte écrit, la Déesse était décrite comme la réalité ultime elle-même, ce qui en faisait l'égale de Shiva et de Vishnu, divinités majeures dans l'hindouisme jusqu'à ce moment-là. Le mythe raconté dans le Devi-Mahatmya fait le portrait de dieux envoyant leurs énergies en des courant de flammes pour être réabsorbés par la Déesse, leur mère originelle, l'énergie de vie de laquelle ils ont émergé à l'origine. Lorsque la Déesse apparaît dans cette pluie de feu, les dieux lui remettent alors tous leurs emblêmes, outils, armes et autres symboles spécifiques à leurs pouvoirs, dissolvant ainsi tous leurs pouvoirs particuliers en la source de laquelle ils se sont écoulés. Avec la force combinée de tous les dieux, la Déesse s'avance pour détruire une horde de démons qui menaçait l'univers après être devenue plus puissante que les dieux. Dans ce mythe, la Déesse est appelée par plusieurs noms, parmi eux : Ambika, Shri, Lakshmi, Candika, Durga et Kali. Les années qui suivirent l'écriture du Devi-Mahatmya, la Grande Déesse dépeinte dans ce mythe fut habituellement identifiée en tant que Durga, occasionnellement en tant que Kali et aussi comme étant les deux, la lumière et l'ombre, les deux côtés d'une même déesse. Avec le temps, toutefois, Kali devint indépendante de Durga, et pour des millions d'Hindous, particulièrement dans le tantrisme et le dévotionalisme du Bengal, elle est devenue la plus grande manifestation du divin.

Traduit et adapté par Ishara Labyris de l'article Kali, Goddess of Connection 

Kali est une déesse hindoue connue comme la «Mère Sombre». Elle est notre déesse de l'ombre, la créatrice et destructrice. Elle gouverne la vie, la mort, la guérison, l'amour et la croissance. Son but est de nous débarrasser de notre égo afin que nous puissions explorer plus profondément qui nous sommes, prendre le temps et l'énergie d'explorer l'entièreté de qui nous sommes. Cela inclut les aspects de nous que nous préférons garder cachés. Même ces éléments de nous que nous croyons que personne ne sait à notre propos, mais qui ne sont pas aussi opaques que nous le souhaiterions.

Elle est le pont entre la lumière et l'obscurité. Elle nous demande de nous accepter tel que nous sommes. Cela nous permettra d'avancer, consciemment choisir et poursuivre nos rêves tout en apprenant les leçons nécessaires que nous devions expérimenter - pour le meilleur ou le pire.

Kali nous demande d'agir dans notre propre réalité. Elle veut que nous fassions face à notre inconfort, que nous l'utilisions comme un signe que nous devons avancer au-delà ou à travers peu importe ce qui nous le cause. Son étreinte de notre mystère devient de plus en plus intime avec notre soi sans-forme. C'est l'endroit où nos émotions résident, le côté compliqué et désordonné de nos vies. Cela inclut les moments où nous gâchons tout, devons compenser, et souffrir l'abandon, le découragement et le désespoir.

Portant son collier de 52 crânes alors qu'elle tient une tête coupée, dansant sur le cadavre de son consort, Shiva le destructeur, Kali est la transformation. Elle est la connexion de la réalité et la mort de l'égo. Seulement lorsque nous détruisons nos barrières, nous ne sommes plus prisonniers de notre perception erronnée.

Elle nous rappelle que la bonté vient de l'infortune et du désespoir. Il s'agit d'apporter vie nouvelle et vision renouvelée de nous-même. Il est temps de tendre la main vers ceux qui ont quelque chose à offrir à notre chemin. Ces personnes ne feront pas que nous encourager, mais ils nous pousseront à aller au-delà des limites de nos croyances. Parfois, ces enseignants ne travaillent pas pour notre intérêt et les choses peuvent tourner mal, mais lorsque nous travaillons avec la réalité de qui nous sommes, nous avons la liberté de nous exprimer. Nous pourrons faire les connexions à ce qui fut avant nous et utiliser cela pour construire notre présent et notre futur.
Kali ne reconnaît pas sa propre force parfois et sous-estime son extrême puissance. Sa popularité en Inde peut se voir à travers les demeures du peuple. Elle est celle qui nous rappele le plus que nous pouvons affronter notre propre peur, habituellement avec l'aide des autres. Nous n'avons pas à foncer droit devant dans la détresse et la honte de notre part sombre, mais être conscient et faire la connexion que nous sommes la totalité de ce que nous aimons et n'aimons pas de nous-même. Elle nous dit que nous sommes plus fort que ce que nous croyons. Nous sommes sur notre quête, qui se dévoile une journée à la fois.

Considération : Quel éveil merveilleux est-il né de votre douleur et souffrance?

Ressources :

• 365 Goddesses, par Patricia Telesco - February 24
  
• Encyclopedia of Goddesses and Heroines, par Patricia Monaghan, p. 411
  
• Goddess, par David Leeming et Jake Page, p. 23-25
  
• Goddess Pages, par Laurie Sue Brockway, p. 175-182
  
• Goddesses for Every Season, par Nancy Blair, p.94-95
  
• New Book of Goddesses and Heroines, par Patricia Monaghan, p.177-178
  
• Woman's Encyclopedia of Myths and Secrets, par Barbara G. Walker, p.488-494
  

Mère il est temps.
Kala est le temps, de Kali il provient.
Kala signifie temps, et maintenant il est temps.
Il est temps de montrer ta colère,
De protéger la graine d'une culture libre.
Sans ta divine destruction, la gaule de la création divine humaine ne peut croître.
Tu précèdes Shiva, l'homme éternel,
Et ainsi tu es l'énergie alimentant les hommes.
Le temps est venu mère, pour que tu t'élèves
Chasse les têtes de l'ignorance et porte-les fièrement,
Libère-nous des vautours de la culture libre,
C'est la graine de la liberté qui a fait de toi notre mère.
Si nous te perdons, nous serons orphelins pour une éternité,
Vivant comme des esclaves de la tyranie de l'ignorance, la faillite, émaciés, fragiles et brisés, sans aucune prière sur nos lèvres, sans coeur au rythmes sauvages,
Privés de Kala (Temps) et Divorcés de Maha Kala (Éternelle), vivant comme des zombies dans un état béni de blasphème. 
Viens Kali et sauve-nous!


~ Traduit et adapté par Ishara Labyris, d'un poème paru sur la page Adi-Shakti

Extrait de Yogic Secrets of the Dark Goddess de Shambhavi L. Chopra, traduit et adapté par Ishara Labyris

Bhadra Kali est la déesse auspicieuse et la plus bienfaitrice. Elle contrôle le mouvement de toute souffrance, destruction et la finalité de la mort dans notre vie. Sa grâce nous guide à travers le grabuge du samara personnel, émotionnel, psychologique et physique, ouvrant la voie de la libération et de la transformation.

Kali révèle le présence éternelle et la beauté de l'univers. Le jeu universel vu à travers ses yeux propage de douces nuances de béatitude, les courants des eaux de vie portant son flot de soma. En cherchant cet extatique aspect de Kali, nous devons abandonner nos propres désirs, peurs, souffrances en son sein. Le mysticisme de Kali transforme l'obscurité en lumière, rehaussant myriades de couleurs reflétées dans le mirage de notre existence.

[...]

Nous recherchons tous à nous protéger contre les aléas de la vie, que ce soit dans les eaux de l'utérus sombre, la chaleur de la poitrine d'une mère, être entouré de notre famille ou par l'affectueuse réclusion de l'étreinte d'un amant. [...] Nous pouvons invoquer la protection des devi-devatas avec les mantras. Le mot kavacha, armure, implique la protection divine. Cette protection peut être sous la forme d'un mantra, d'une méditation mentale ou autre forme physique, dans un objet ou un yantra consacré, une amulette, un pendentif, une pierre naturelle. La Nature elle-même dévoile sa forme mystique comme une puissante kavacha.

La/le sadhaka qui récite la divine Kalika Kavacha mantra se trouve elle/lui-même réclus(e) des limites des afflictions du monde. Ma Kali protège la/le sadhaka de tout mal venant vers elle/lui, que ce soit des forces surnaturelles, humaines ou naturelles. Invoquer Kali la Mère c’est la laisser nous embrasser comme son enfant, veillant sur notre bien-être mental, physique et émotionnel. À toutes forces négatives, Kali se tient au seuil de leur mort et de leur destruction.

Toutefois, bien que bien plus qu’une armure contre les forces négatives, la kavacha peut être utilisée pour s’unir à Kali, devenir un(e) avec elle, chacun des membres de notre corps étant consacré à ses énergies. Une fois que l’union avec Kali est réalisée avec notre soi profond, nous pouvons aller au-delà des épreuves, tribulations et limites du monde. Ses pouvoirs protections deviennent nos pouvoirs protecteurs.

Notre corps entier devient le mantra et le yantra. En vérité, le corps est fait de vibrations, de courant de sons. Avec la kavacha, on remplace les vibrations de son ordinaires qui soutiennent les cellules et les organes du corps avec les vibrations du son des mantras, qui font se manifester la divinité dans la structure physique de notre être. Les vibrations mantriques enveloppent le corps subtile, le champ pranique ou d’énergie au-delà du physique. En utilisant la kavacha, on recouvre et réénergise le corps physique avec le corps-son de la divinité. Pour cette Shri Mahakali kavacha, le Seigneur Shiva lui-même est le narrateur. La divinité est Mahakali, laquelle il invoque pour éliminer toute obscurité. L’incantation de base de Maya est la suprême et plus belle énergie de bonheur. Elle est la Parama Mahamayi, la manifestation de l’altruisme, gardant tous les royaumes illuminés par sa lumière rayonnante.

Jai Kali ! Jai Vamadeva !

Kali Jaganmangala Kavacha

«Puisse Kalika protéger ma tête avec le mantra à l'unique syllabe - Krim.

Puisse Kalika, portant son épée, protéger mon front avec Krim krim krim. Avec hum hum, puisse-t-elle protéger mes deux yeux et avec Hrim hrim protéger mes deux oreilles.

Avec Dakshine Kalike puisse Maheshwari protéger mes deux narines. Avec Krim krim krim, puisse Kali protéger ma langue. Avec hum hum, puisse-t-elle protéger mes deux joues. Comme la forme de hrim hrim svaha, puisse-t-elle protéger mon visage entier.

Puisse son mantra de vingt-deux syllabes protéger mes côtes, celle qui concède à toutes les mahavidyas

Krim krim krim hum hum hrim hrim Dakshine Kalike
Krim krim krim hum hum hrim hrim svaha!

Puisse Kali qui porte une épée et un crâne protéger mes membres avec Krim hum hrim, le mantra à trois syllabes, puisse Chamunda protéger mon coeur, avec Aim hum hum aim, mes deux seins et avec Hrim phat svaha, mes deux épaules.

Puisse son mantra à huit syllabes, sa mahavidya, protéger mes bras, celle qui porte une pair de ciseaux.

Krim krim hum hum hrim hrim svaha!
Krim krim hum hum hrim hrim,
Puisse son mantra à six syllabes protéger mes mains.

Puisse Krim Dakshine Kalike protéger mon nombril et mon abdomen.

Puisse Kalika avec Krim svaha protéger mon dos, et avec son mantra à dix syllabes, Krim Dakshine Kalike krim svaha!

Puisse Krim Kalikayai namah protéger toujours mes parties intimes, son mantra à sept syllabes, la mahavidya cachée dans tous les Tantras.

Puisse Hrim hrim Dakshine Kalike hum hum protéger mes deux fesses.

Puisse Kali avec ses vidya à dix syllabes se terminant par svaha protéger mes deux cuisses. Hrim hrim Dakshine Kalike hum hum svaha! Om hrim krim mem svaha.

Puisse Kalika toujours protéger mes deux genoux, Kali au nom donné en mon coeur et celle qui accorde les quatre buts de la vie.

Puisse Krim hum hrim Dakshine Kalike protéger mes chevilles. Puisse Krim hum hrim svaha protéger mes pieds, comme le mantra à quatorze syllabes. Krim krim hum hum hrim hrim krim hum hrim hrim svaha!

Puisse Kali qui porte une petite épée et un crâne et qui exécute les mudras «ne crains pas» et «accord de bénédictions», avec toutes les vidyas (ses seize aspects), protéger tous mes membres, de tous les côtés. Kali, Kapalini, Kulla, Kurukulla, Virodhini, Viprachitta, Ugra, Ugraprabha, Dipta, Ghanatvisha, Nila, Ghana, Valaka, Matra, Mudra, Mita.

Puissent toutes les formes de Kali, celles qui portent les hachoirs à têtes et sont parées de guirlandes de crânes me protéger.

Dans les directions et les directions intermédiaires, puissent Brahmi, Narayani, Maheshwari, Chamunda, Kaumari, Aparajita, Varahi et Narasimhi, celles qui résident en tous lieux et ont de merveilleux ornements, me protéger avec leurs armes.»

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Cette magnifique kavacha, l'armure intérieure, contient d'importants mantras à Kali. En premier lieu, son bija mantra primaire - Krim, son pouvoir-éclair de transformation. En second lieu ses trois principaux bijas - Krim hum hrim, ses pouvoirs de l'éclair, du feu et du soleil. Ces trois-là sont utilisés combinés de diverses façons, en se terminant habituellement par svaha, le mantra de consécration.

Ces mantras culminent avec le grand mantra de vingt-deux syllabes de Kali : Krim krim krim hum hum hrim hrim Dakshine Kalike krim krim krim hum hum hrim hrim svaha! Ce mantra invoque Dakshina Kali, la forme bénéfique de Kali, avec les trois krims, deux hums et deux hrims, répétés à la fois avant et après son nom et se terminant par svaha, pour la grande consécration. La kavacha utilise ces vingt-deux syllabes du mantra de Kali en diverses formulations, comme son mantra primaire. Cela demeure probablement l'ensemble de mantras le meilleur et le plus puissant pour la vénérer et faire en sorte que son pouvoir et sa grâce se meuvent à l'intérieur de nous.

Un autre mantra important utilisé dans la kavacha est : Om hrim krim mem svaha! Celui-ci étend la grâce de Kali en nos coeurs. D'autres vers de la kavacha invoquent les seize aspects de Kali pour notre protection et les huit formes directionnelles de la Déesse.

La vie est un miracle magique à expérimenter avec le recul d'une profonde conscience. La conscience circule avec shakti, l'énergie, dans le mouvement de vie. La shakti de Kali imprègne chaque poussée, impulsion et force qui existe en notre être. Ses mantras éveillent cette force à l'intérieur de nous.

Jai Kali! Sarva-mangala Devi!
Victoire à Kali qui nous accorde tout ce qui est le plus auspicieux!

Femme est la créatrice de l’univers,

L’univers est Sa forme;

Femme est la fondation du monde,

Elle est la véritable forme du corps.

Quelle que soit la forme qu’Elle prend,

Que ce soit celle d’un homme ou d’une femme,

C’est la forme supérieure.

 
En la Femme est la forme de toutes choses,

De tout ce qui vit et se meut dans le monde.

Il n’y a pas de joyau plus rare que Femme,

Pas de condition supérieure à celle d’une Femme.

 
Il n’y a pas, n’y a jamais eu, et n’y aura jamais

De destinée égale à celle d’une Femme;

Il n’y a pas de royaume, pas de richesse

Comparable à celle d’une Femme;

Il n’y a pas, n’y a jamais eu, et n’y aura jamias

De lieu sacré pareil à une Femme.

 
Il n’y a pas de prière égale à celle d’une Femme.

Il n’y a pas, n’y a jamais eu, et n’y aura jamais

De yoga comparable à une Femme,

Aucune formule mystique ni ascétisme

Correspondant à une Femme.

 
Il n’y a pas, n’y a jamais eu, et n’y aura jamais

De richesses plus précieuses que celles de Femme.

 

~Shaktisangama Tantra, traduction et adaptation par Ishara Labyris

Om Kalikaayai cha vidmahe shmashaana vaasinyai
dheemahi tanno kaalee prachodayaat

Om je médite sur Kalika, celle qui accorde les bénédictions, Celle qui réside sur les lieux de crémation, Elle est l'ultime forme en laquelle toute chose se dissout. Puisse-t-elle m'exaucer.

Les Dasha Mahavidya, les Dix Grandes Sagesses et formes de la Déesse, ne sont pas tellement dix différentes déesses, mais dix manifestations de Kali. Les Dasha Mahavidya débutent avec Kali, qui n'est pas seulement la première parmi elles mais le centre du pouvoir grâce auquel elles émanent. Leurs pouvoirs s'éclaircissent grâce au symbolisme.

Kali elle-même est l'ensemble du yoga shakti ou pouvoir du yoga. Elle est notre mère spirituelle grâce à laquelle nous renaissons dans le monde intérieur de l'éternité et de l'infini, de l'utérus de laquelle la conscience nous délivre dans le royaume de Brahman au-delà de toute dualité, division, désir et fragmentations du monde extérieur.
Toutefois, pour que notre renaissance spirituelle puisse se produire, nous devons d'abord chercher la mort dans le monde extérieur. C'est pourquoi Kali nous apparaît d'abord comme une destructrice et comme le véritable pouvoir de la mort. Dans la pensée «Upanishadique» et mystique en général, la mort est le guru, le grand enseignant. Pour aller au-delà de la mort, nous devons volontairement accepter la corde de Kali - le désir de mort de cet illusoire monde du temps, avant d'expérimenter le monde réel de l'éternité.

Les philosophies athéistes des modernistes perçoivent la vie comme une existence mondaine de matérialisme, existentialisme, humanisme séculier et de communisme. L'évolution a ses faits basés dans la science comme dans le naturalisme, tenant la vérité de l'existence mondaine sans aucune spiritualité ou phénomène paranormal divin. Les enseignements védiques ou tantriques modifient toutes nos idées préconçues sur la simple survie mondaine existentialiste, apportant à nos vies un riche héritage de Sanatana Dharma, les enseignements spirituels éternels ou mode de vie.

La Sombre Déesse est notre guide, la grande prêtresse dans le rituel yogi de l'auto-transcendance. En tant que mort intérieure ou mort mystique, Kali apparait sous sa forme féroce, portant son hachoir à têtes qui détruit l'égo, sa guirlande de crânes représentant nos vies passées et leurs peines. Elle danse sur le cadavre de Shiva, qui représente la mort éternelle du monde extérieur, la paix intérieure de l'éternité.

La shakti de Kali est la kriya shakti, le pouvoir de l'action, derrière l'entier processus yogi intérieur, qui nous rend de non-être à l'être, de plusieurs à un, du non-soi à soi, de l'obscurité à la lumière. Cela survient grâce à l'éveil de la kundalini shakti dans le chakra de la racine ou muladhara, montant vers tous les chakras lotus ou centres énergétiques. La kundalini retrace notre cheminement depuis le début grâce aux éléments cosmiques de notre être véritable derrière toutes manifestations, et avec la fusion de tous les facteurs d'existence dans le coeur spirituel.
La kriya shakti du yoga de Kali renverse le processus de création, nous emmenant de la multiplicité à l'unité. C'est notre renaissance spirituelle en tant qu'être divin, de Pure Conscience et d'extase après la dissolution des éléments, des organes des sens, du corps et de l'esprit auxquels nous nous identifions habituellement. Chacune des dasha mahavidya, les devis et shakti, reprséentent une part de la kriya shakti de Kali.

Après Kali vient Tara, dont l'apparence ressemble à celle de Kali, dansant sur le cadavre du Seigneur Shiva. Ma Tara détient la tarana shakti, la capacité de nous sauver, de nous délivrer de notre ignorance et nous amener à l'illumination. C'est plus que cela, sur un plan cosmique, elle est le pouvoir ascendant et descendant, à travers lequel l'âme aspire à s'élever vers le divin, d'une part, et à travers lequel la grâce divine s'écoule, d'autre part.

L'existence cosmique consiste en une série de niveaux, couches ou strates, qui forment les différents mondes ou royaumes d'expérience. Tara nous accorder le savoir de chacun des plans d'existence, nous guidant dans notre voyage de l'un vers l'autre. Tara nous donne le don de l'ascension des forces supérieures et leur descente gracieuse.

Plus spécifiquement, Tara initie le mouvement vers le haut de l'énergie, qui est l'action principale de la kriya shakti de Kali, notre ascension vers le Suprême, ou le mouvement versle haut grâce aux chakras. Elle est le guide intérieur et la grande prêtresse de notre ascension spirituelle. Une fois éveillée en nous, Kali devient Tara ou la fait émaner d'elle pour nous emmener plus loin. Tara est aussi Durga, le pouvoir qui nous protège et nous délivre des obstacles, particulièrement celui de nous noyer dans l'océan de l'ignorance et des émotions négatives.

La troisième Mahavidya est Sundari, «Déesse de beauté et de ravissement». Une telle beauté n'est pas un aspect externe de l'énergie de Lakshmi à travers laquelle les gens recherches le plaisir, le bonheur et la prospérité dans le monde extérieur. Elle la Sundari de Kali, la beauté et le ravissement inhérentes à Kali dans le processus yogi intérieur. Une fois que nous sommes passés à travers Kali et guidé vers le haut par Tara, nous redécouvrons la beauté et le ravissement, comme un pouvoir intérieur, grâce à Sundari, qui est l'incarnation du principe de soma dans le chakra de la couronne.

La voie spirituelle n'est pas simplement de la renonciation, de l'austérité, du détachenement, du déni, de la mort ou de la privation. C'est la quête d'une beauté plus grande et d'un ravissement qui ne peut pas être trouvé dans les formes, les objets, les événements et les expériences du monde extérieur. Cette quête de délice intérieur nous mène à Sundari.

Sundari est la Akarshana Shakti, «la force attrayante ou magnétique du Divin», nous menant à aspirer et à aimer notre véritable nature. Sans cette attraction intérieure, la voie spirituelle serait aride, pessimiste et constrictante. Nous ne pouvons laisser aller quelque chose que nous apprécions à l'extérieur que si nous trouvons quelque chose d'encore plus beau à l'intérieur. Il s'agit véritablement de rasa, la beauté intérieure, qui nous mène aux formes extérieures. Nous avons habituellement besoin de quelque souffrance ou déception dans le monde extérieur pour nous tourner vers l'intérieur, et à moins que nous ne découvrions cette attraction intérieure, nous ne pouvons pas poursuivre notre quête pour l'extase éternelle.

Sundari est le pouvoir attrayant de Kali, différente de sa force électrique. Elle est le pouvoir de la vie immortelle. Nous ne pouvons abandonner quelque chose que pour une chose encore meilleure, même dans le monde extérieur. Cette même loi est vraie dans le monde intérieur. À moins que nous n'ayons le sens de la grande anada Divine, nous ne pouvons aller loin sur notre voie. Sundari nous accorde cette attraction, ce soma intérieur, ce nectar, pour nous nourrir et nous inspirer le long du chemin.

Bhuvaneswari représente le pouvoir souverain de Kali, la force exécutive de la Mère gouvernant l'univers entier, le mouvement du temps et l'orientation des objets dans l'espace. Sa vikasana shakti, «le pouvoir de rendre clair ou évident», permet toute grâce de se manifester. Alors que nous avançons à l'intérieur, nous allons au-delà des royaumes humains extérieurs, même de celles des forces de la Nature, et entrons en contact avec ce grand pouvoir gouvernant de la Mère, grâce auquel seul toutes choses peuvent opérer.

Sous le pouvoir et la vision de la Déesse, elle restructure notre vision du monde selon sa sagesse et sa grâce, nous donnant un sens de liberté, d'expansion et de joie dans nos actions, amplifiant l'influence de Sundari. Elle crée l'espace et la liberté en chacun de nous, nous menant à la maîtrise des processus du monde par notre âme.

Bhairavi est la forme féroce ou brûlante de Kali ou Chandi. Elle représente le feu caché de Kali dans la nature matérielle et dans les recoins de nos corps et esprit. Alors qu'elle s'éveille, elle initie et propulse vers le haut le processus du yoga intérieur de manière puissante. Bhairavi est la yogini à la racine du monde. Pavitra-karana shakti est le pouvoir de purification, où ses actions précèdent Kamala, la forme jeune de Kali.

Le feu de Bhairavi peut détruire toutes forces négatives, les asuras qui nous assaillent. C'est son feu qui mène à la profonde transmutation, au coeur de notre être. Kali devient Bhairavi ou Chandi pour nous protéger, nous purifier et nous transformer. Bhairavi est à l'opposé de Sundari et lui est complémentaire, comme le feu de la Lune et la racine du chakra de la couronne.

Chhinnamasta est une forme encore plus féroce de Kali ou Chanda, en tant que Prachanda Chandi. Elle est le développement de l'énergie de Bhairavi. Elle est le feu électrique du troisième oeil qui ouvre le chakra de la couronne, symbolisé par les têtes tranchées. Cela permet au sang ou à la dévotion du coeur spirituel de se déployer et de devenir soma, le flot d'extase et de ravissement.

L'éclair de Chhinnamasta retire l'ignorance de notre esprit et de notre coeur, tout comme dans notre environnement. Elle est la grande yogini ou la forme ascensionnée de Bhairavi. La chhedana shakti est sienne, «le pouvoir de couper à travers toute chose», qui est au plus haut niveau le pouvoir de profonde perception, de discrimination ou viveka. Elle est la yogini des hauts chakaras qui les mènent à l'action.

Dhumavati est bien connue sous le nom de Jyestha, la forme âgée de Kali. Elle représente la fumée primitive, l'ignorance ou nuage de l'inconnaissance duquel le monde s'élève dans dans lequel nous devons passer pour aller au-delà du monde. Sa avarana shakti est «le pouvoir de cacher ou dissimuler», la voile de fumée.

Elle est la forme «grand-mère» de la Sombre Déesse, qui connaît autant le début des âges que la fin ultime de toutes choses. Elle symbolise souvent une force négative, apportant pauvreté, privation maladie, déception et peine. La privation et la pauvreté sont un manque de richesse de l'âme, qui mène à la maladie et à la peine. Mais c'est seulement un des plusieurs aspects de sa nature.

Dhuma est la fumée. La fumée de Dhumavati est aussi l'encens qui nous inspire, le doux arôme de notre plus profonde aspiration. C'est le brouillard duquel les nuages déversent leur pluie. Un aspect de ce brouillard est la forme aérienne ou gazeuse du soma, l'amrit «pranique», qui nous regénère jusqu'au coeur. Même sa fumée sombre travaille à nous protéger dans un nuage de l'inconnaissance. Elle est la nuit primitive dans laquelle nous découvrons les origines de la lumière éternelle.

Bagalamukhi est un autre aspect féroce de Kali qui a le pouvoir d'arrêter, paralyser ou neutraliser, soit la sthambhana shakti. Elle est l'énergie de Kali en tant que astra, l'arme. Son arme est de mantra et de lumière. Toutefois, son mantra n'est pas seulement de force, mais aussi de beauté. Elle nous hypnotise avec sa beauté, sans nous agresser à l'extérieur.

En vérité, la Déesse est l'arme des devatas; shakti est l'arme de Shiva. Kali en tant que cette arme est Bagalamukhi; la radiante jaune tejas, la force intrépide de pure conscience. À travers Bagalamukhi, l'énergie de Kali peut arrêter notre mouvement dans le temps et l'espace et nous porter dans l'infini et l'éternel.

Matangi est la forme de Kali en tant que forces gouvernantes de la Nature dans le monde extérieur, celle qui nous accorde son aide et sa guidance, incluant les animaux, les oiseaux et les plantes (fleurs). Elle est Kali en tant que Déesse-Nature Sauvage. Elle est mohana shakti, le pouvoir séducteur de Kali, son attrait intérieur. En tant que telle, elle est un autre aspect de Sundari, ou une Sundari opérant sur le plan terrestre dans la Nature.

Toutefois, Matangi a ses pouesses martiales également. Elle apporte toutes les forces de la nature pour nous aider dans notre sadhana. Elle est la voix de Kali, l'appel du sauvage, qui est aussi l'appel de l'inconnu et l'attrait du monde intérieur. Elle nous accorde les pouvoirs guérisseurs et créatifs de toute la Nature.

Kamala est l'aspect «Lakshmi» de Kali. Dans la poursuite de Lakshmi, la prospérité dans le sens externe, nous terminons en Kali, ou la mort, la perte et la renonciation. Mais à travers le poursuite du yoga shakti, Kali est le sens intérieur, nous terminons donc dans l'abondance de joie, de beauté, de bonheur et de ravissement. C'est cette abondante intérieure que Kamala représente. C'est le résultat ultime et la somme de tout mouvement de Kali ou le yoga shakti de l'entière danse de Kali en les 10 Mahavidyas.

Kamala détient la pushti-karana shakti, le «pouvoir nourricier», l'ultime face de Sundari, de même que l'expansion du chakra de la couronne. Elle est la beauté de la perception renée de l'expérience de l'infini et de l'éternel, à travers la grâce de la Sombre Déesse Kali.

Kali est Dasavidya-atminka, «incarnation des 10 formes des Déesses de Sagesse». Pour travailler avec les 10 Mahavidyas, nous devrions toujours nous souvenir que Kali est leur fondation. Bien que pour comprendre Kali, nous devons aussi comprendre les mahavidyas, particulièrement leurs formes bénéfiques, soit Sundari, Bhuvaneswari, Matangi et Kamala. La rakta de Kali, sa forme rouge, n'inclut pas seulement les formes féroces et ardantes comme Bhairavi mais aussi les formes belles et passionnées de Sundari et Kamala.

En vérité, toutes les déesses sont des formes de Kali en tant que Shakti Suprême. Kali symbolise le pouvoir et la grâce de toute Déesse. En recherchant la Sombre Déesse en chacune des manifestation de devi, serons-nous capables de connecter profondément à leurs plus puissantes énergies? Les déesses sont des formes célestes de beauté représentant les forces les plus puissantes de l'univers, comparées auxquelles même l'énergie nucléaire ne serait qu'une étincelle. Leurs énergies créent et gouvernent l'univers entier, autant qu'ils font vibrer ce qui est sans forme, ce qui n'est pas encore né et l'Absolu Brahman au-delà.

Jai Kali! Jai Dasavidya-svarupini ! 
Victoire à Kali qui incarne les 10 Déesses de Sagesse!

~ Yogic Secrets of the Dark Goddess, de Shambhavi Chopra, traduit et adapté par Ishara Labyris

Sa Peau Sombre - La terre noire sur laquelle toute chose croît et à laquelle toute chose retourne. Le nom Kali signifie «Obscurité» ou «Temps». La couleur de sa peau peut aussi représenter la nature infinie du temps et de l'espace. La noirceur absorbe toutes les couleurs, mais du vide de l'espace a lieu la création.

Son Corps émacié et Ses seins pendants - Dans certaines représentations, Kali est représentée avec la peau flétrie. Cela représente la mère qui donne tout, la réalité du temps, et aujourd'hui, notre Terre-Mère épuisée.

Sa langue tirée - La Vulve et la Flame brûlante du Ghat (terre de crémation).

Dents/Défenses d'éléphant - Le porc, les Chiens et les Chats sont les Charognards des lieux de crémation et sur les champs de bataille. Qu'ils déchirent la chair sur l'os représente aussi le laisser-aller des soucis matériels.

Tête Échevelée - L'interconnexion de toutes choses

Ses Trois Yeux - La conscience de l'existence éveillée et au-delà.

Sa Khadga (Épée) - Couper à travers les illusions/Égo.

La Tête Tranchée - Notre Égo et l'Illusion de Dualité

Sa Nudité - L'univers et Toutes choses sont ses habits.

Debout ou assise sur le Seigneur Shiva - Mère Divine en tant que Force Vitale / L'interdépendance des polarités.

Sa main levée - «Ne crains pas!»

Sa main vers le bas / Kapala (Bol-crâne) - Elle donne des bénédictions et faveurs.

Dans quelques illustrations, Elle est entourée par un essaim d'abeilles - Ses dévots/Sexualité/Fertilité.

~ tiré de Kali meditation de Yamajit, traduit par Ishara Labyris